Zur Kritik an der „Theologie der Freiheit“: Keine einfachen Wahrheiten

„Keine einfachen Wahrheiten“
Schlimm würde es stehen, lösten sich die Strukturen der Katholischen Kirche „ersatzlos“ auf. Im Grunde meint dies der Autor gar nicht, weil Ersatzlosigkeit per se nicht möglich ist, solange es noch irgendwo auf diesem Erdball Christen gibt oder andere Menschen, die an einen ewigen Gott glauben, der bei uns bleiben wird „bis ans Ende der Welt.“ - Der Verfasser des Beitrags schließt ja hoffnungsfroh ab im Hinblick auf eine „neue Gelassenheit“. Damit wird Bezug genommen, wenn auch nicht unmittelbar, auf die „Brüche“ – seien es Einbrüche des Anderen ins Eigene, seien es einfach Umbrüche, auf jeden Fall gab es Abbrüche. Sehr dankbar bin ich dem Autor über seine Richtigstellung der herrschenden Meinung über den Philosophen Immanuel Kant. Wird allerseits stets gemeint, die Aufklärung hätte dem Glauben ein Ende gesetzt, so erfährt man hier – endlich- , dass es dem Philosophen darum ging – und das ist nichts Geringes „Die innere Wahrheit des Christentums“ neu zu interpretieren“ Dabei hat Kant, war er tatsächlich einer der Ersten? – das Subjekt, ja die Vernunft des Subjekt endlich in den Focus gebracht. Aus sollte es sein mit Spekulationen, mit dem Geraune über den Glauben, mit dem Zwang. Es kommt mir vor, als hätte der Deutsche dieser Vernunft gegenüber noch immer ein gespaltenes Verhältnis. Das Ende der Metaphysik ist also gar nicht mit der gepriesenen Aufklärung parallel gegangen, trotzdem hat es aber ein Ende des metaphysischen Denkens gegeben. Welche Einbrüche und Umbrüche müssen da geschehen sein, in welche Abgründe muss geschaut worden sein während dieses Übergangs von einem Denken an einen transzendenten und inkarnierten Gott zu einem bloß / bloßen anthropologischen Denken!? Ich denke dabei an die Gruppe der Literaten, die die Literaturgeschichte „Romantiker“ nennt. In ihren Herzen spürten sie förmlich diesen nahenden Bruch. Viele von Ihnen sind nicht alt geworden, waren ganz den Sterbenden bzw. dem Tod zugewendet, z.B. Novalis und die Karoline von Günderode in deren Familien ständig gestorben wurde / auch GEORG BÜCHNER – starb sehr früh. War der Grund dafür nicht vielleicht auch die Unerträglichkeit des sich auftuenden Abgrunds? Manche hatten sich ganz von der Welt abgewendet oder wurden von ihr ausgeschlossen, wie z.B. Clemens Brentano, der sich jahrelang nur mit den Visionen der Katharina Emmerich befasste oder an die letzten Jahren des Heinrich von Kleist und seinem Freitod! Auch noch fünfzig Jahre später wurde die Bewältigung des Abbruchs von einem Gottesglauben und der Beginn des industriellen Zeitalters zu einer Lebensaufgabe. So schrieb der 1839 geborene Paul Cezanne 1878 an seinen Freund Emile Zola folgendes: “In einigen hundert Jahren wird es völlig unnütz sein zu leben; alles wird verflacht sein.“ Man liegt sicher nicht falsch, wenn man das besessene Wirken und Ringen dieses berühmten Malers um die Bewahrung des Heiligen und Metaphysischen in dieser Welt auch als eine Mobilisierung gegen ein sich neu auftuendes nihilistisches Weltbild zu sehen bereit ist.
Auch anderen Malern aus dem frühen zwanzigsten Jahrhundert haben diese neuen Einbrüche zu schaffen gemacht. Warum malte Chirico den Schrei, warum lässt Lucio Fontana die Leinwände durchbrechen? - oder, wenn Peter Uecker Bilder aus langen, eingeschlagenen Nägeln produziert! Vielleicht können das ja solche Spuren sein, über die der Autor schreibt, vielleicht gibt/ gab es solche noch. Jedoch fällt es mir schwer, in der Postmoderne noch metaphysische Varianten aufzuspüren, eher scheint mir die Postmoderne ein Ort des völligen Verschwindens von Wahrheit und der ebensolchen Orientierungslosigkeit zu sein. Gibt es tatsächlich die Kraft des Subjekts aus sich selbst? Wäre nicht die Kraft der Vernunft jene, die um das Übernatürliche weiß, um zu ihrem vollen Potential zu gelangen? Damit kommen wir wieder zu Immanuel Kant zurück. Ein völliger Irrsinn scheint mir die Meinung Vieler gewesen zu sein, im Metaphysischen den Beginn eines Einheitsdenkens zu sehen. Waren da nicht die alten Weisen schon viel weiter, die wussten, dass der Streit, sogar die Gegensätzlichkeit, der Vater und bestenfalls auch die Mutter aller Dinge ist und dass, darüber hinaus - trotzdem- „Alles im Fluss“ zu sein vermag?