Richard Hartmann

Viel Energie wurde in den letzten Jahren investiert, um die neuen Grenzen der Pfarreien und damit die Zuweisung von personellen und finanziellen Ressourcen zu ordnen. Mindestens ebenso viel Energie ist nötig, um viele Christ/-innen zu ermutigen, ihren Glauben vor Ort, in Quartieren und Wohnvierteln einladend für andere zu leben und so noch Kristallisationspunkte des Christseins zu schaffen.

Mehrere tausend Helferinnen und Helfer sorgen dafür, dass mehrere tausend Haushalte mehrere tausend Tonnen guter Lebensmittel erhalten, weil mehrere tausend Verbraucher*innen und Handelsunternehmen in Verbrauch und Handeln nicht scharf kalkulieren. Dass die Tafeln oder andere Bewegungen im Bereich des »Food sharing« Menschen helfen können, hat seine Ursache in einer kritikwürdigen Praxis. Das ist paradox und fordert die Arbeit der Hilfsorganisationen heraus. Es ist tatsächlich so, dass die »gute Tat, anderen zu helfen« ermöglicht wird durch das Fehlverhalten Vieler und die Unfähigkeit, mit den Ressourcen dieser Erde verantwortlich umzugehen.

Homeoffice war für die einen die Notlösung in der Pandemie. Andere entdeckten neue Chancen für konzentriertes Arbeiten und für Kontakte mit ganz anderen Menschen als sonst in der Pfarrei. Wieder andere waren persönlich und technisch überfordert und tauchten ab. Homeoffice braucht auch die Förderung neuer Kompetenzen.

Die klassische Form der Gemeindekirche mit dem Sonntagsgottesdienst im Mittelpunkt ist verloren. Gottesbegegnung braucht neue Formen.

Während manche römische Kurienbehörde noch bremst, gibt es in Deutschlands Bistümern längst eine neue Dynamik bei der Suche nach einer besseren Beteiligung der Laien. Gerade in diesem Jahr sollen gleich mehrere neuartige Leitungsmodelle starten.

Je nach kirchenpolitischer und theologischer Bewertung wird das Mantra „Aufbruch“ oder das Szenario „Untergang“ vorgelegt. Der Synodale Weg trägt Implikationen, die es genau zu beobachten gilt, um eine faire Bewertung des Prozesses vorzunehmen.

Wir glauben an einen Gott, der sich radikal den Menschen zuwendet, der die Versöhnung will und bewirkt. Das ist das Signal unseres Glaubens für alle Menschen in der ganzen Welt und eine Botschaft, die weit über das hinausgeht, was wir an kirchlichen Aktionen in den Blick nehmen. Versöhnung wäre meines Erachtens auch das Thema, das unserer Kirche Glaubwürdigkeit und Relevanz zurückgeben könnte.

Helmut Hoping und Philipp Müller haben im März-Heft die Zulassung von bewährten verheirateten Diakonen zu Priestern vorgeschlagen. Die Vorschläge müssen weitergedacht werden. Auch die Rolle der Frau in der Kirche braucht eine Neubewertung.

„Leben in Fülle“, „geglücktes Leben“: Diese Formeln bringen zum Ausdruck, was viele sich unter einer frohmachenden Pastoral vorstellen. Bestimmte Idealisierungen werden verbunden mit dem schützenden Segensgestus, der von Gott kommt und durch die Kirche vermittelt werden soll.

Konfliktscheu wird immer wieder kirchlich Verantwortlichen vorgeworfen. Gleichzeitig gibt es jedoch Entscheidungen, die nur mit heftigem Protest vom Volk akzeptiert werden. Offenbar ist die positive Kraft der Konflikte längst nicht von jedem erkannt und verantwortlich ins Handeln integriert.

Anders als in den meisten christlichen Kirchen führen Synoden in der katholischen Kirche gegenwärtig ein Schattendasein. Das darf nicht so bleiben: Statt das Gottesvolk und den Glaubenssinn der Christen weiterhin abzuwerten und fatale Folgen ­daraus in Kauf zu nehmen, müsste Synodalität als strukturelles Prinzip in der katholischen Kirche zur durchgehenden Perspektive werden.

Durch die Zulassung von so genannten „viri probati“ würde es wohl kaum zu einer Kirchenspaltung kommen. Dennoch darf dieser Schritt nicht vorschnell getan werden. Zuvor gilt es, eine ganze Reihe von Fragen und Problemen zu lösen.

Die Beziehung zwischen wissenschaftlicher Theologie, pastoraler Praxis und kirchlichem Lehramt ist hoch komplex, die Verhältnisbestimmung hängt immer von der jeweiligen Perspektive ab. Wenn aber Konzepte wissenschaftlicher Theologie und Projekte kirchlichen Handelns nicht mehr im Kontrast zueinanderstehen und Konflikte generieren, stimmt etwas nicht.

Die Pastoraltheologie wäre besser aufgestellt, wenn sie sich ihrer Bestimmung sowohl als Krisenwissenschaft wie als kritische Wissenschaft wieder stärker besinnen würde. Als Krisenwissenschaft ist sie dort besonders notwendig, wo die existentiellen Krisen des Gotteszeugnisses deutlich sind.