Der Skandal des Kreuzes

Von Matteo Ricci (1552-1610), dem Jesuiten und bedeutenden China-Missionar, stammt die erste Darstellung der christlichen Lehre in chinesischer Sprache. Er verfasste sie nach langem Studium und Leben in der chinesischen Kultur. Besonders erstaunlich: Er verschwieg dabei den Tod Jesu am Kreuz. Offensichtlich dachte er, dass China noch nicht so weit sei, den Skandal des Kreuzes (vgl. 1 Kor 1,23) zu verkraften. Da wird deutlich, was das jesuitische Missionsprinzip der Akkomodation konkret bedeutet: einerseits respektvolle Annäherung an die andere, fremde Kultur – im Falle der jesuitischen China-Mission wurde das vor allem durch die teilweise Anerkennung der konfuzianischen Ahnenriten deutlich. Andererseits ein tastendes, vorsichtiges Sprechen über das Eigene, bei dem gerade das Herzstück, „Christus als der Gekreuzigte“ (1 Kor 2,2) zunächst durch Schweigen geschützt wird, damit es eine Chance hat, später anzukommen und angenommen zu werden. Missionare anderer Orden waren über diese Praxis empört. Sie forderten eine klare Absage der Neubekehrten an die Ahnen-Riten und an die chinesische Gottesvorstellung. Sie trugen zugleich Kruzifixe als Markenkern des Christlichen demonstrativ sichtbar vor sich her. Die Missionsmethode der Jesuiten erschien ihnen nicht zielführend, sondern verwirrend, verunsichernd und vielleicht auch unehrlich, ja hinterhältig – wie es bis heute in den antijesuitischen Klischees widerhallt, die das Spezifische des Ordens mit „Schläue“ im ambivalenten Sinne des Wortes in Verbindung bringen.
Heute wissen wir, wie die Geschichte ausging: Die innerkirchlichen Gegner der Akkomodation setzten sich durch. Das führte in China 1724 zum Verbot und zur Verfolgung des Christentums durch den Yongzheng-Kaiser. Doch heute sind es eher die Früchte der gescheiterten jesuitischen China-Mission, auf denen die katholische Kirche in China aufbaut, und zwar über die Grenzen der gegenwärtigen innerkirchlichen Auseinandersetzungen in China hinweg.

Der behutsame Umgang mit dem Wort vom Kreuz hat eine lange Tradition in der christlichen Missionspraxis. Als Paulus auf dem Areopag in Athen predigte (Apg 17,22 ff.), schwieg er über das Kreuz – ein signifikanter Unterschied zu den Predigten der Apostel auf dem Tempelberg in Jerusalem. Dort stand gerade umgekehrt der konfrontierende Hinweis auf den, „den ihr gekreuzigt habt“ (Apg 4,10), im Mittelpunkt der Predigten. Vor griechischen Philosophen, in einer nicht-jüdischen Kultur, musste man wohl anders sprechen als in der eigenen. Natürlich schweigt Paulus andernorts nicht über das Kreuz. Wenn er über „Christus als den Gekreuzigten“ spricht, dann tut er das nach innen hin, im inneren Kreis der Gemeinde. Man muss eben wissen, vor wem man spricht, und das Sprechen dem Vermögen der Hörerinnen und Hörer anpassen.

Sogar Jesus verbietet seinen Jüngern auf dem Weg nach Jerusalem, über das Messias- Geheimnis zu sprechen, das genau darin besteht, dass der Messias gekreuzigt wird. Diese Botschaft ist zu hart, zu befremdend, zu verstörend. Sie kann nicht einfach als „Markenkern“ auf dem Weg nach Jerusalem herausposaunt werden. Vielmehr müssen die Adressaten behutsam und Schritt für Schritt darauf vorbereitet werden, die Botschaft überhaupt zu hören, ohne auf Abwehr zu schalten. Nicht einmal die Jünger schaffen es, unter dem Kreuz auf Golgota stehen zu bleiben. Das Kreuz ist auch für sie zu anstößig.

Und heute? Entweder wird das Kreuz in unseren Breitengraden – neben Kippa und Kopftuch – in Talkshows verharmlosend als Zeichen der Zugehörigkeit zu einer Konfession diskutiert, etwa wenn es um Fragen der positiven und der negativen Religionsfreiheit im säkularen Staat geht. Oder es wird kulturkämpferisch instrumentalisiert, am sinnenfälligsten wenn es schwarz-rot-gold angestrichen wird, um das Abendland gegen die „Islamisierung“ zu verteidigen. Aber in keinem der beiden Fälle wird es als der „Skandal“ oder die „Torheit“ (1 Kor 1,23) begriffen, für die Paulus, Matteo Ricci und andere ein Gespür hatten.

Es wäre also genau dieses Gespür wieder zu gewinnen, wenn sich die Kirche heute anschicken will, ihren Missionsauftrag zu erfüllen. Was macht das Kreuz so anstößig? Warum wäre das Christentum nicht das, was es ist, wenn Jesus statt am Kreuz nach einem erfüllten Leben als alter Mann im Bett gestorben wäre? Wie kann das Paradox von Ohnmacht und Macht, von Dornen und Krone verstanden werden? Warum ist Jesus überhaupt ans Kreuz geschlagen worden? Wie hat er diesen Tod auf sich genommen – und warum liegt im Kreuz Hoffnung für eine Welt, die den Schritt aus der Todeszone heraus mit eigener Kraft nicht schafft? Schließlich: Was hat Gott mit alldem zu tun?

Die christliche Theologie hat immer um Antworten auf diese Fragen gerungen – und sie auch gegeben. Aber die Theologie ist trotzdem niemals fertig mit ihnen. Das gehört zum Skandal des Kreuzes dazu. Das signalisieren heute übrigens gerade diejenigen, die das Kreuz ernst nehmen und deswegen ablehnen – nicht nur christentumskritische Nietzsche-Epigonen, sondern auch Muslime: „Kreuzen gegenüber bin ich prinzipiell negativ eingestellt … Es ist kein Vorwurf. Es ist eine Absage. Gerade weil ich ernst nehme, was es darstellt, lehne ich das Kreuz rundherum ab“, so Navid Kermani in seiner Betrachtung von Guido Renzis Kreuzigung. Ich finde solche Äußerungen hilfreich – und sage dies mit Respekt. Sie fordern gerade Christen im guten Sinne des Wortes heraus, das Kreuz ernst zu nehmen – oder wenigstens zu überprüfen, ob das Gespür für den Skandal des Kreuzes bei ihnen wirklich noch da ist. Dieses Gespür ist nämlich ein unverzichtbarer Schlüssel für gelingende missionarische Kommunikation in der Welt. Das Zarte und das Skandalöse des Herzstücks christlichen Glaubens gehören untrennbar zusammen.

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