Christologie ist die Bezeichnung für das theologische Lehrstück (Traktat der Dogmatik) über Jesus Christus. Von Thomas von Aquin († 1274) an bis in die 2. Hälfte des 20. Jahrhunderts wurde zwischen der Person Jesu und ihren geoffenbarten Qualitäten einerseits und seinem Werk, seiner Heilsbedeutung, anderseits unterschieden und über die Person in der Christologie, über das Werk in der Soteriologie (Lehre von der Erlösung) gesprochen, eine Trennung, die nun effektiv überwunden zu sein scheint.
In der Geschichte des Traktats der Christologie wurde diese bis ins 12. Jahrhundert nach der Lehre über den Sündenfall (die auf Trinitätslehre und Schöpfungslehre folgte) vorgetragen, die Frage nach der Inkarnation und ihrem Motiv also nur von der Rettung der "verlorenen" Menschheit her beantwortet. Die neuere Theologie sah zunächst auf die innerste Verbindung von Trinitätslehre und Christologie: Entsprechend der Offenbarung Gottes ist es das göttliche Wort (der Logos), in dem Gott eine andere Wirklichkeit annahm im Unterschied zu der Wirklichkeit, in der er "immer schon" war, und diese neue Wirklichkeit (in der Inkarnation) ließ er zur Erscheinung seiner wirklich ihn "zeigenden" Gegenwart werden (Trinität). Erst von dieser Verbindung von Trinitätstheologie und Christologie her kann die Theologie die Schöpfung verstehen und die Geschichte deuten.
In der Geschichte der Christologie lag der Schwerpunkt aller zur Geltung in der Kirche gelangten Bemühungen um Verstehen und Redeweisen lange Zeit bei der Göttlichkeit Jesu unter einer gewissen Zurücksetzung seines wahren Menschseins. Bei aller Aufmerksamkeit für seine Sendung als Offenbarer und für Kreuz, Tod und Auferweckung waren sein Leben und seine Reich-Gottes-Praxis nicht Thema der Christologie (so wie sie auch im Credo fehlen). Die Kompromissformel des Konzils von Chalkedon schien den Ausgangs- und Endpunkt aller Christologie zu markieren: In Jesus Christus sind zwei Naturen, Gottheit und Menschheit, zu einer Person geeint, getragen von der Hypostase des göttlichen Logos, der die menschliche Natur "angenommen" hat (Hypostatische Union). Zugleich bot sie wenig Raum für eine Integration der Soteriologie. In der Neuzeit wurde das Menschsein Jesu außerhalb der offiziellen Christologie thematisiert (Aufklärung, G. W. F. Hegel †1831, Leben-Jesu-Forschung im Zeichen kritischer Bibelexegese). Neuansätze im 20. Jahrhundert zeigten, dass die Christologie mit der Formel von Chalkedon nicht für alle Zeiten abgeschlossen war. Die Spannung einer "Christologie von oben" und einer "Christologie von unten" weist auf weiterhin zu bearbeitende Aufgaben der Christologie hin. Hat die "Christologie von oben" in ihrer Weiterentwicklung erreicht, dass Möglichkeit und Bedeutung dessen deutlich wurde, dass Gott selber "das andere seiner selber" wird, so ergab sich bei der "Christologie von unten" nur eine Anzahl zum Teil heterogener "Zugänge" (Schwerpunktsetzungen beim Tod, bei der Auferweckung; im Leiden: Politische Theologie; beim Befreier: Befreiungstheologie; sehr differenziert in der feministischen Theologie, Feminismus).
Die Reformatoren haben, bei allem Willen, an der altkirchlichen Christologie festzuhalten, jeweils auf ihre Weise die Heilsbedeutung Jesu besonders betont. Die Integration der Soteriologie in die Christologie leidet daran, dass kein Konsens darüber besteht, was "Erlösung" durch Jesus Christus ist. Die ("skotistische") Antwort, dass bereits in der Menschwerdung des göttlichen Logos die denkbar höchste, geschichtliche und unwiderrufliche Selbstmitteilung Gottes an das von ihm geschaffene Nichtgöttliche zu sehen ist und dass in dieser immer gültigen, sich verschenkenden Zuwendung der Liebe (und Vergebung) die Erlösung besteht, findet Beachtung, aber nicht allseitige Zustimmung.
Quelle: Herbert Vorgrimler: Neues Theologisches Wörterbuch, Neuausgabe 2008 (6. Aufl. des Gesamtwerkes), Verlag Herder