Wahrhaft christliche Erinnerungskultur: Wie Jesus auf Gräber und Denkmäler pfiff und so sein Grab überwand

Denkmäler und Grabsteine sollen Erinnerung bewahren. Doch oft machen sie gerade das Lebendige unsichtbar. Jesu Kritik an religiöser Selbstdarstellung macht deutlich: Christliche Erinnerung erschöpft sich nicht im Gedenken an Vergangenes, sondern lebt aus der Hoffnung der Auferstehung.

Engelsstatue auf einem Friedhof
© Foto von DDP auf Unsplash

Mit dem Denkmal, und sei es in Gestalt eines Grabmals, ist das so eine Sache. Entsprechend notierte Robert Musil zum Thema in der "Prager Presse":

"Denkmale haben außer der Eigenschaft, dass man nicht weiß, ob man Denkmale oder Denkmäler sagen soll, noch allerhand Eigenheiten. Die wichtigste davon ist ein wenig widerspruchsvoll: das Auffallendste an Denkmälern ist nämlich, dass man sie nicht bemerkt. Es gibt nichts auf der Welt, was so unsichtbar wäre wie Denkmäler. Sie werden doch zweifellos aufgestellt, um gesehen zu werden, ja geradezu, um Aufmerksamkeit zu erregen; aber gleichzeitig sind sie durch irgendetwas gegen Aufmerksamkeit imprägniert, und diese rinnt Wassertropfen-auf-Ölbezug-artig an ihnen ab, ohne auch nur einen Augenblick stehen zu bleiben."

Das war am 10. Dezember 1927, in einer Zeit also, da Aby Warburg den Begriff der "Erinnerungsgemeinschaft" gebildet hatte und sich dafür interessierte, wie Bilder, Symbole und Gesten über Jahrhunderte hinweg das kulturelle Gedächtnis prägen. Zum kulturellen Gedächtnis wiederum hatte zwei Jahre zuvor Maurice Halbwachs in seinem Werk Les cadres sociaux de la mémoire eine Theorie vorgestellt und nachgewiesen, wie soziales Umfeld und Gesellschaft individuelle Erinnerungskulturen beeinflussen.

Exponenten einer paradoxalen Performanz

Vor diesem Hintergrund gewinnen Musils Einordnungen schönste dialektische Kontur. Musil behauptet nämlich, Denkmale mit ihrer Ambition nationenumspannend unter Zuhilfenahme monumentalen Gesteinsaufwands unübersehbar Sichtbarkeit und Wahrnehmung zu schüren, erzeugen das glatte Gegenteil und werden übersehen.

Sie tragen zum kulturellen Gedächtnis nichts bei und sind Exponenten einer paradoxalen Performanz, die schnell ins Lächerliche hineinläuft, etwa, wenn sich vor einem "Pferd, das sich mit sprühenden Nüstern zum Sprung erhoben hat", jemand "ein Wurstbrot in den Mund steckt", wie Musil augenzwinkernd erläutert. Wenn vor diesem Hintergrund Musil in seinem Beitrag abschließend die Frage stellt, wieso man "gerade großen Männern Denkmale setzt?", und antwortet "Da man ihnen im Leben nicht mehr schaden kann, stürzt man sie, gleichsam mit einem Gedenkstein um den Hals, ins Meer des Vergessens", so führt das auf direktem Wege in die von dem Evangelisten Lukas in Kapitel 11 berichtete Auseinandersetzung Jesu mit Pharisäern und Schriftgelehrten hinein:

"Weh Euch, denn ihr errichtet Denkmäler für die Propheten, die von euren Vätern umgebracht wurden. Damit bestätigt und billigt ihr, was eure Väter getan haben. Sie haben die Propheten umgebracht, ihr errichtet ihnen Bauten" (Lk 11,47f.).

Jesus streitet die elementare Bedeutung der Prophetie nicht ab. Im Gegenteil! Für ihn ist die Prophetie zentral. Jedoch entlarvt er die fromme Berufung der Schriftgelehrten auf die Prophetie Israels als eine abgründige Marginalisierung ihrer elementaren Bedeutsamkeit, die zuletzt nur die Bedeutung hat, die Schriftgelehrten selbst in den Fokus des religiösen Bedeutsamkeitslichtes zu rücken. Denn für Jesus ist klar: "… ihr sitzt gern obenan in den Synagogen und wollte gegrüßt sein auf dem Markt" (Lk 11,43).

Verdrängung durch Denkmalästimierung

Nun könnte man das als allzumenschliche Eitelkeitsregung einordnen, vor denen keine Leitungsgestalt geschützt ist. Verdrängung durch Denkmalästimierung war zudem in der Antike ein gängiger machtpolitischer Gestus. Um nur ein prominentes Beispiel zu nennen: Erst 29 vor Christus ließ Augustus Caesar offiziell zum Gott erklären (Divus Iulius) und errichtete ihm mitten auf dem Forum Romanum einen Tempel unmittelbar an der Stelle, an der Caesars Leichnam verbrannt worden war. Ein Grabmal als Tempel! So sicherte sich Augustus als "Sohn eines Gottes" (Divi filius) unangefochten Autorität. Zugleich rückte er Caesar damit allemal aus der realen Politik in die ferne Sphäre der Götter und der Geschichte. "Promoveatur ut amoveatur … Man befördere ihn, um ihn wegzuloben" hieß es später.

Die Folgen solcher religiösen Repräsentations- und Verdrängungsmechanismen sind in den Augen Jesu jedoch im Falle der Schriftgelehrten deutlich radikaler: In der hohen Meinung, geistlichen Leitfiguren in Gestalt von Grabmälern ein Denkmal zu setzen, betreiben die Schriftgelehrten Bedeutungsmord: "Damit bestätigt Ihr, was Eure Väter getan haben." Will heißen: Ihre Väter haben die Propheten physisch umgebracht. Sie selbst bringen sie religiös-geistlich um! Das aber geht nicht nur religionspolitisch tödlich für die Prophetie aus. Die Schriftgelehrten bringen sich auch im wahrsten Sinne selbst um – sie bringen sich um ihre religiöse Relevanz. "Weh Euch!" führt ihnen Jesus vor Augen. In Tat und Wahrheit "seid ihr wie die verdeckten Gräber, über die die Leute laufen, und wissen es nicht." (LK 11,44).

In Vergessenheit geratene Tote

Übler kann es um die Nichtigkeit der eigenen religiösen Bedeutung nicht stehen. Durch ihr Verhalten gleichen die Schriftgelehrten in Vergessenheit geratenen Toten. Schlimmer noch. Sie sind Tote, die in ihrer Präsenz da sind, aber nichtsdestotrotz ignoriert werden. Sie sind lebendige Leichen. So schaufelt Jesus in wenigen Sätzen einer hohlwangigen Sepulkralkultur mit narzisstischem Geltungsdrang das Grab. Der in Grabstein und Denkmalkulturen gefasste Religionsimpetus führt geradewegs ins abgründige Nichts hinein.

Daraus leitet sich eine harte Lektion für die Kirchen und ihre Repräsentanz-Funktionen ab. Denn das Lukasevangelium gibt erstens den Anstoß, regelmäßig die Prüffrage zu stellen, wie das Kreuz Jesu Christi als soteriologisches Manifest und Erinnerungsmal in den kirchlichen und öffentlichen Raum so platziert wird, dass man es gerade nicht mit einem "Gedenkstein um den Hals" in seiner tiefen sinnerschließenden Kraft in ein Meer des Vergessens lapidarer Religiosität stürzt. Das Lukasevangelium gibt aber vor allem auch zweitens den Anstoß, als geistliche Repräsentanten und Repräsentantinnen vor Augen zu haben, dass "vorne zu sitzen" nicht die Aufgabe ist, schon gar nicht sich selbst und den Vorgängern ein Denkmal zu setzen, sondern vielmehr konsequent von sich weg auf jenen zu verweisen, der alle Christinnen und Christen in seine Nachfolge gerufen hat.

Wahrhaft christliche Sepulkralkultur

Jesu Eigenart war ja bei aller religiösen Auffälligkeit wohl kaum protokollarisch in der ersten Reihe zu sitzen. Vielmehr spielt Lukas zwischen den Zeilen der Unterredung mit den Schriftgelehrten auf dessen eigene prophetisches Perspektive an. Jesu prophetisches Schicksal führte ihn, wie schon Propheten vor ihm, in den Tod. Seinem Tod allerdings folgte die radikalste Relativierung der Bedeutsamkeit von Gräbern, die sich denken lässt.

Bekanntermaßen sind es Frauen und Simon Petrus nur nachlaufend, die diese Relativierung bezeugen und so zu Exponentinnen einer wahrhaft christlichen Sepulkralkultur werden. Es kommt einzig und allein darauf an, Zeuginnen und Zeugen des leeren Grabes, Zeuginnen und Zeugen der Auferstehung zu werden. Weil Jesus auf die Bedeutung einer gesellschaftlichen Reputation, auf die Bedeutung gewichtiger Grabsteine und Denkmäler pfiff und sein Grab überwand, genau deswegen ist er unvergessen und bleibt unvergessen in Ewigkeit.

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