Der marxistische Philosoph Fredric Jameson (1934–2024) hat den Begriff des "verschwindenden Mittlers" zwischen dem Alten und dem Neuen geprägt. "Verschwindender Mittler" bezeichnet ein spezifisches Merkmal im Prozess des Übergangs von einer alten zu einer neuen Ordnung: Wenn die alte Ordnung zerfällt, geschehen unerwartete Dinge, nicht nur die von Antonio Gramsci erwähnten Schrecken, sondern auch leuchtende utopische Projekte und Praktiken.
Sobald die neue Ordnung etabliert ist, entsteht eine neue Erzählung, und innerhalb dieses neuen ideologischen Raums gerät der Vermittler aus dem Blick.
Es genügt, den Übergang vom Sozialismus zum Kapitalismus in Osteuropa zu betrachten. Als in den Achtzigerjahren Menschen gegen die kommunistischen Regime protestierten, hatte die große Mehrheit nicht den Kapitalismus im Sinn. Sie wollten soziale Sicherheit, Solidarität, eine grobe Form von Gerechtigkeit; sie wollten die Freiheit, ihr Leben außerhalb staatlicher Kontrolle zu führen, sich zusammenzufinden und zu sprechen, wie es ihnen beliebte; sie wollten ein Leben schlichter Ehrlichkeit und Aufrichtigkeit, befreit von primitiver ideologischer Indoktrination und der vorherrschenden zynischen Heuchelei ... kurz: Die vagen Ideale, die die Protestierenden antrieben, stammten zu einem großen Teil aus der sozialistischen Ideologie selbst.
Und wie wir von Sigmund Freud (1856–1939) gelernt haben, kehrt das Verdrängte in verzerrter Form zurück. In Europa ist der im dissidentischen Imaginären verdrängte Sozialismus in der Gestalt des Rechtspopulismus wieder aufgetaucht.
Wahre Liebe ist kalt
In ähnlicher Weise könnte man sagen, dass Christus in jeder authentischen Liebe als verschwindender Vermittler wirkt – er ist immer dort, wo Liebe zwischen Menschen ist: "Denn wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen." (Matthäus 18,20) Christus ist also weder Subjekt noch Objekt der Liebe, er ist die Liebe selbst: "Wer nicht liebt, hat Gott nicht erkannt; denn Gott ist Liebe." (1 Johannes 4,8)
Aber um welche Art von Liebe geht es? In der Heiligen Schrift finden sich vier Begriffe für Liebe: Eros (sexuelle Liebe), Storge (elterliche, familiäre Liebe), Philia (asexuelle Zuneigung/Freundschaft) und Agape (die bedingungslose Liebe, die Individuen vereint, die ihr Leben einer Sache widmen). Auf der Ebene der Agape spielen Gefühle (sexuelle oder andere) keine Rolle mehr; was bleibt, ist allein der Heilige Geist, eine egalitäre Gemeinschaft von Genossen, die sich gemeinsam einer Sache widmen.
Der kürzlich verstorbene italienische Bischof und Theologe Raffaele Nogaro (1933–2026) schreibt, dass Jesus "seinen Jüngern als einzigen Ritus ein ‚brüderliches Mahl‘" hinterlässt, "das nach dem Vorbild des Festmahls des Reiches Gottes gefeiert wird, und zu dem Sünder und Heiden, Arme und Kranke eingeladen sind."
Der marxistische Literaturtheoretiker Terry Eagleton (*1943) hatte recht: Agape sollte als politische Liebe übersetzt werden. Als Genosse kann ich mich sexuell auf einen anderen Genossen einlassen, ich kann sein oder ihr Freund werden – aber das ist nicht wirklich entscheidend: Wenn die Situation des Kampfes es verlangt, sollte ich bereit sein, ihn oder sie zu verraten, weil nur die Sache zählt. Und wenn mein Genosse ein wahrer Genosse ist, wird er oder sie mich vollkommen verstehen und mich sogar verachten, wenn ich zulasse, dass irgendeine Schwäche für ihn oder sie meine Treue zur gemeinsamen Sache überwindet und ich nicht bereit bin, ihn oder sie zu verraten.
An einer solchen egalitären Gemeinschaft von Genossen ist nichts spontan – sie erfordert harte Arbeit und volle Hingabe. Darum muss Liebe paradoxerweise geboten werden. "Das ist mein Gebot, dass ihr einander liebt, wie ich euch geliebt habe." (Johannes 15,12) Der Schlüssel liegt in den letzten Worten: "wie ich euch geliebt habe" – genau dort befindet sich der verschwindende Vermittler.
Raffaele Nogaro betont zu Recht, dass wahre Liebe nicht vermittelt ist, dass sie uns unmittelbar mit dem Nächsten verbindet – ich würde nur hinzufügen, dass Christus gerade deshalb ein verschwindender Vermittler ist: Nur durch Christus als verschwindenden Vermittler können wir unseren Nächsten unmittelbar, ohne Vermittlung, lieben.
Auf ihrer höchsten Stufe ist Liebe kein spontanes Gefühl (das man natürlich nicht befehlen kann), sondern eine Praxis meines Umgangs mit anderen. Wahre Liebe ist kalt, nicht sentimental.
Wie sieht Liebe ohne Christus als verschwindenden Vermittler aus? Der britische Schriftsteller Neil Gaiman (*1960) hat sie in einer einprägsamen Passage perfekt beschrieben:
"Warst du jemals verliebt? Furchtbar, nicht wahr? Es macht dich so verletzlich. Es öffnet deinen Brustkorb und öffnet dein Herz, und das bedeutet, dass jemand in dich hineinkann und dich kaputtmachen kann. Du baust all diese Abwehrmechanismen auf, du baust dir eine ganze Rüstung, damit dir nichts wehtun kann, und dann stolpert irgendein dummer Mensch, nicht anders als jeder andere dumme Mensch, in dein dummes Leben hinein ... Du gibst ihm ein Stück von dir. Er hat nicht darum gebeten. Er hat eines Tages etwas Dummes getan, dich geküsst oder dich angelächelt, und dann gehört dein Leben dir nicht mehr. Liebe nimmt Geiseln. Sie dringt in dich ein. Sie frisst dich von innen auf und lässt dich im Dunkeln weinen, sodass schon ein einfacher Satz wie ‚Vielleicht sollten wir einfach Freunde sein‘ zu einem Glassplitter wird, der sich in dein Herz bohrt. Es tut weh. Nicht nur in der Vorstellung. Nicht nur im Geist. Es ist ein Schmerz der Seele, ein echter Schmerz, der in dich hineingeht und dich auseinanderreißt. Ich hasse die Liebe."
Dies ist eine zutreffende Beschreibung der Liebe als selbstzerstörerischer menschlicher Leidenschaft ohne göttliche Dimension.
Um zur wahren Liebe zu gelangen, müssen wir über den Humanismus hinausgehen: Selbst die unmittelbare Liebe zur gesamten Menschheit reicht nicht aus, Christus muss da sein – warum? Weil wir gefallen sind. Diese Haltung wurde von Rúben Gallo (*1969) treffend zusammengefasst, als er schrieb:
"Menschen sind, unabhängig von Geschlecht, Hautfarbe, sozialer Klasse oder Nationalität, ausnahmslos egoistisch, grausam und korrupt."
Gallos Aussage ist die Wahrheit des liberal-humanistischen Mottos: "Alle Menschen, unabhängig von Geschlecht, Herkunft, Religion und Wohlstand, teilen dieselben Rechte auf Freiheit und Würde." Deshalb hat Nogaro recht, wenn er sagt, dass Christi Worte am Kreuz "Mein Gott, warum hast du mich verlassen?" die Bestätigung dafür sind, "dass jedes bewusste und verantwortungsvolle Leben zum Scheitern verurteilt ist".
Christus: kein Objekt der Liebe
Wenn Christus nun aber zu einem unmittelbaren Objekt der Liebe gemacht wird, das mit anderen Objekten konkurrieren kann, kann dies furchtbar schiefgehen. Man erinnere sich an die letzte Wendung in Evelyn Waughs (1903–1966) "Wiedersehen mit Brideshead": Am Ende des Romans weigert sich Julia, Ryder zu heiraten (obwohl sich beide gerade aus eben diesem Grund hatten scheiden lassen) im Rahmen dessen, was sie ironisch als ihren "Privathandel" mit Gott bezeichnet: Obwohl sie verdorben und promiskuitiv ist, besteht für sie vielleicht noch eine Chance, wenn sie das opfert, was ihr am meisten bedeutet, ihre Liebe zu Ryder ...
Die Perversität dieser Lösung wird in dem Augenblick deutlich, in dem wir sie in ihren eigentlichen Kontext stellen: Wie sie in ihrer abschließenden Rede an Ryder deutlich macht, ist Julia sich ihrer verdorbenen und promiskuitiven Natur völlig bewusst; sie weiß genau, dass sie, nachdem sie Ryder aufgegeben hat, zahlreiche unbedeutende Affären haben wird. Diese zählen jedoch nicht wirklich, sie verdammen sie in Gottes Augen nicht unwiderruflich – verdammt hätte sie, wenn sie ihrer einzigen wahren Liebe Vorrang vor ihrer Hingabe an Gott gegeben hätte, denn zwischen höchsten Gütern darf es keinen Wettbewerb geben. Julia kommt also zu dem Schluss, dass das promiskuitive, verdorbene Leben für sie der einzige Weg ist, ihre Chance auf Gnade in Gottes Augen zu bewahren. Julia folgt dem oft wiederholten Motto "Liebe Jesus mehr als alles andere", als wäre Jesus ein Liebesobjekt, das wichtiger ist als andere – ihr Akt ist eine heidnische Obszönität.
Das Wunder der Berufung
Sind wir hier nicht utopisch, predigen wir nicht ein unmögliches Ideal? Ganz und gar nicht – wir sollten lernen, die Spuren liebender Solidarität zu erkennen, die noch überall um uns herum vorhanden sind, obwohl wir darauf konditioniert sind, sie zu ignorieren wie Pavlovs guter alter Hund.
Es gibt einen Begriff, der einen Weg zeigt, dem eigenen Leben Sinn zu geben, ohne in die Falle einer höheren Macht zu geraten, die diesen Sinn garantiert: den der Berufung. In seinem Buch "Shattered" bemerkt der britische Schriftsteller Hanif Kureishi (*1954), dass, weit mehr als hoch spezialisierte Ärzte, gerade die Pflegekräfte ihren Beruf als Berufung verstehen:
"In jeder Stadt, in jeder Ortschaft der Welt gibt es Krankenhäuser voller Pflegekräfte, die hingebungsvoll arbeiten. Aus den Gesprächen, die ich mit den Pflegekräften geführt habe, mit denen ich die meisten meiner Tage und einige meiner Nächte verbringe – zuvor kannte ich keine –, geht hervor, dass sie ihre Arbeit als Berufung betrachten, als Ruf, als ganze Lebensweise. Sie ziehen mich an und aus, waschen meinen Körper, meine Genitalien und meinen Hintern und reinigen alles. Sie bürsten mir die Haare, wechseln meine Verbände, füttern mich und verwickeln mich in Gespräche; sie führen Zäpfchen ein, wechseln meinen Katheter und putzen mir die Zähne, rasieren mich und setzen mich vom Bett auf den Stuhl um – das ist ihre alltägliche Arbeit. (...) Die Pflegekräfte hier sind fröhlich, sie singen und machen Witze, aber sie werden nicht gut bezahlt. Die Löhne sind in Italien gewiss niedriger als im Vereinigten Königreich, aber sie tun dies seit Jahren und wollen, soweit ich sehen kann, weitermachen. Ein Pfleger sagte mir, er habe keine Freundin, weil er von seiner Arbeit zu erschöpft sei, um eine romantische Beziehung aufrechterhalten zu können."
Wir sprechen hier nicht von irgendeiner höheren Form der Kreativität (Kunst, Politik, Wissenschaft ...), die uns leidenschaftlich in Anspruch nimmt, obwohl auch dies das Gegenteil eines bloßen Jobs ist, den wir nur fürs Geld machen. Wir sprechen von harter, unangenehmer Arbeit, die weder Zufriedenheit noch nennenswerte Vergütung bringt – wir tun sie, weil wir das Gefühl haben, dass wir sie einfach nicht nicht tun können.
In einer authentischen Berufung wähle ich sie nicht, sondern ich werde von ihr erwählt.
Deshalb impliziert meine Behauptung keineswegs, dass die menschliche Natur (wenn wir diesen Begriff riskieren wollen, was immer er bedeuten mag) im Grunde gut und nur in Gesellschaften verdorben sei, in denen Ausbeutung herrscht. Ich behaupte lediglich, dass die Vorstellung einer im Wesentlichen egoistischen und utilitaristischen menschlichen Natur falsch ist und regelmäßig in beide Richtungen verletzt wird – oder, wie Freud in "Das Ich und das Es" formuliert:
"Würde jemand den paradoxen Satz vertreten wollen, dass der normale Mensch nicht nur viel unmoralischer ist, als er glaubt, sondern auch viel moralischer, als er weiß, so hätte die Psychoanalyse, auf deren Befunden die erste Hälfte der Behauptung ruht, auch gegen die zweite Hälfte nichts einzuwenden."
Der Kern dessen, was wir als "Böse" bezeichnen, ist nicht der Egoismus, sondern Neid und Ressentiment, die mich gegen meine rationalen Interessen handeln lassen, weil mir das Missfallen des Anderen wichtiger ist als mein eigenes Vergnügen.
Das Schwert des Christentums
Gilbert Keith Chesterton (1874–1936) hat die Implikationen dieses Paradoxons voll angenommen und deshalb die damals wie heute modische Behauptung von der "angeblichen geistigen Identität von Buddhismus und Christentum" zurückgewiesen:
" Die Liebe verlangt Persönlichkeit; darum verlangt Liebe Trennung. Es liegt im Instinkt des Christentums, sich zu freuen, dass Gott das Universum in kleine Stücke zertrümmert hat (…). Das ist der geistige Abgrund zwischen Buddhismus und Christentum: für den Buddhisten oder Theosophen ist Persönlichkeit der Untergang des Menschen, für den Christen ist sie die Absicht Gottes, der Hauptinhalt der Idee des Kosmos. Die Weltseele des Theosophen verlangt vom Menschen, dass er sie liebe, nur damit der Mensch sich ganz in sie versenke. Der göttliche Mittelpunkt des Christentums jedoch warf den Menschen aus sich heraus, damit er ihn lieben möge. (…) Alle modernen Philosophien sind Ketten, die binden und fesseln; das Christentum ist ein Schwert, das scheidet und befreit. Keine andere Philosophie belässt Gott die Freude an der Auftrennung des Universums in lebende Seelen."
Nächstenliebe, Gewalt und die soziale Hierarchie
Eine ungeheure Gewalt wohnt somit im Herzen des christlichen Begriffs der Nächstenliebe selbst: Die Gewalt, die ihren direktesten Ausdruck findet, ist eine Reihe verstörender Aussagen Christi:
"Denkt nicht, ich sei gekommen, um Frieden auf die Erde zu bringen! Ich bin nicht gekommen, um Frieden zu bringen, sondern das Schwert. Denn ich bin gekommen, um den Sohn mit seinem Vater zu entzweien und die Tochter mit ihrer Mutter und die Schwiegertochter mit ihrer Schwiegermutter; und die Hausgenossen eines Menschen werden seine Feinde sein. Wer Vater oder Mutter mehr liebt als mich, ist meiner nicht wert, und wer Sohn oder Tochter mehr liebt als mich, ist meiner nicht wert. Und wer nicht sein Kreuz auf sich nimmt und mir nachfolgt, ist meiner nicht wert. Wer das Leben findet, wird es verlieren; wer aber das Leben um meinetwillen verliert, wird es finden." (Matthäus 10,34–39)
Wie sollen wir diese Aussagen lesen? Ich glaube, die Lösung besteht hier darin, dass wir unsere Eltern hassen sollen, insofern sie Eltern sind, Teile einer sozialen Hierarchie, nicht als Personen:
"Da kamen seine Mutter und seine Brüder; sie blieben draußen stehen und ließen ihn herausrufen. Es saßen viele Leute um ihn herum und man sagte zu ihm: Siehe, deine Mutter und deine Brüder stehen draußen und suchen dich. Er erwiderte: Wer ist meine Mutter und wer sind meine Brüder? Und er blickte auf die Menschen, die im Kreis um ihn herumsaßen, und sagte: Das hier sind meine Mutter und meine Brüder. Wer den Willen Gottes tut, der ist für mich Bruder und Schwester und Mutter." (Markus 3,31-35)
Hier haben wir es natürlich nicht mit einem einfachen brutalen Hass zu tun, den ein grausamer und eifersüchtiger Gott verlangt: Familienbeziehungen stehen hier metaphorisch für das gesamte sozio-symbolische Netzwerk, für jede besondere ethnische "Substanz", die unseren Platz in der allgemeinen Ordnung der Dinge bestimmt.
Der von Christus gebotene "Hass" ist daher keine Art pseudo-dialektisches Gegenteil der Liebe, sondern ein unmittelbarer Ausdruck dessen, was der heilige Paulus im 13. Kapitel des Ersten Korintherbriefs, als Agape, als den zentralen Zwischenbegriff zwischen Glaube und Hoffnung entfaltet: Gerade die Liebe gebietet uns, uns von der organischen Gemeinschaft abzulösen, in die wir hineingeboren wurden; oder, wie Paulus sagt, für einen Christen gibt es weder Mann noch Frau, weder Juden noch Griechen ...
Welchen Frieden bringt der Auferstandene?
Als Jesus von den Toten auferstanden war, lauteten seine ersten Worte an die Apostel: "Friede sei mit euch" (Johannes 20,19). Heute, da wir den Tod durch Naturkatastrophen, Kriege und soziale Katastrophen fürchten, sollte man sehr vorsichtig und präzise sein, wenn man sich auf diese schlichten vier Worte bezieht.
Der Begriff "Frieden" hat heute mindestens zwei sehr problematische Verwendungen.
Erstens werden militärische Aggressionen in der Regel als Interventionen zur Sicherung des Friedens deklariert – Russland will Frieden in der Ukraine, Israel will Frieden in Gaza ... Frieden als Ziel reicht nicht aus; er sollte nicht als unmittelbare Rechtfertigung brutaler militärischer Akte verwendet werden.
Zweitens reicht es auch nicht aus, "Frieden" auf inneren Frieden, Gewissheit und Zuversicht zu reduzieren. Seit den alten Zeiten der Bhagavadgita und des Zen rät die Militärdoktrin Soldaten, sie müssten mit innerem Frieden und Distanz zur äußeren Wirklichkeit handeln: Die Vermeidung direkter subjektiver Beteiligung, die Nicht-Identifikation mit den eigenen Handlungen, ist der Schlüssel zum Erfolg. Diese Distanz wird heute zur unmittelbaren Realität, da immer mehr militärische Operationen aus sicherer Entfernung durchgeführt werden: Der Soldat sitzt weit von der Front entfernt und drückt nur Knöpfe oder bewegt einen Joystick vor einem Bildschirm, um eine Rakete oder Drohne zu steuern.
Vor diesem Hintergrund muss "Friede sei mit euch" heute gelesen werden: Als Jesus es sagte, war es ein schlichter Gruß unter seinen Genossen, den Aposteln – "Frieden" ist hier eine soziale Kategorie, eine Weise des Mit-Anderen-Seins im Hier und Jetzt, keine innere Haltung und kein fernes Ziel. "Frieden" ist eine Existenzweise des Heiligen Geistes.
Das Paradox der Auferstehung und die Entstehung der modernen Wissenschaft
Damit gelangen wir schließlich zum Grundparadox der Auferstehung Christi: Obwohl sie logisch nicht unmöglich ist, verletzt sie doch offenkundig die Grundgesetze dessen, was wir als unsere (materielle) Realität wahrnehmen.
Hier muss man auf der Kluft bestehen, die das Universum der modernen Wissenschaft von unserem Alltagsverständnis der Wirklichkeit trennt; diese Kluft erreicht ihren Höhepunkt in der Quantenphysik, deren Bild der Realität innerhalb des Horizonts unseres gewöhnlichen Wirklichkeitsverständnisses schlicht keinen Sinn ergibt.
Genau deshalb spielt paradoxerweise die "absurde" christliche Theologie eine Schlüsselrolle bei der Geburt der modernen Wissenschaft: Was der modernen Wissenschaft den Weg ebnete, war gerade die "voluntaristische" Idee, die unter anderem von Duns Scotus und Descartes ausgearbeitet wurde, dass Gott an keine ewigen rationalen Wahrheiten gebunden ist.
Das heißt: Während die illusorische Selbstwahrnehmung des wissenschaftlichen Diskurses darin besteht, er sei ein Diskurs der reinen Beschreibung von Faktizität, liegt das Paradox in der Koinzidenz von nackter Faktizität und radikalem Voluntarismus: Faktizität kann nur dann als sinnlos, als etwas, das "einfach ist, wie es ist", aufrechterhalten werden, wenn sie heimlich durch einen willkürlichen göttlichen Willen gestützt wird.
Deshalb ist Descartes gerade dann die Gründungsfigur der modernen Wissenschaft, wenn er selbst die elementarsten mathematischen Tatsachen wie 2 + 2 = 4 vom willkürlichen göttlichen Willen abhängig macht: Zwei und zwei ist vier, weil Gott es so gewollt hat, ohne irgendeine verborgene dunkle Kette von Gründen dahinter.
Selbst in der Mathematik ist dieser unbedingte Voluntarismus in ihrem axiomatischen Charakter erkennbar: Man beginnt damit, willkürlich eine Reihe von Axiomen zu setzen, aus denen dann alles andere folgen soll.
Deshalb fällt es einer voluntaristisch/dezisionistischen anti-aristotelischen Sicht sehr viel leichter als dem alltäglichen Common Sense, die für diesen Common Sense paradoxen Resultate der modernen Physik zu akzeptieren: die Vorstellung einer allumfassenden rationalen Ordnung, die unserem gesunden Menschenverstand zuwiderläuft. Wissenschaftliche Vernunft und die "absurdistische" christliche Theologie stehen auf derselben Seite gegen den (aristotelischen) Common Sense.
Liebe gegen den Common Sense
Im Gegensatz zu diesem Common Sense liebe ich in der wahren Liebe den Nächsten nicht wegen seiner Eigenschaften; ich liebe ihn wegen einer Leerstelle in ihm, die über seine Eigenschaften hinausgeht. Dieses Nichts – dessen Stellvertreter (oder Platzhalter) das ist, was Jacques Lacan (1901–1981) objet a nannte, das in dir, was mehr ist als du selbst – ist der Fokus der Liebe; oder, wie Simone Weil sagte: "Wo nichts ist, lies: Ich liebe dich."
Eine Szene am Ende von "Aus der Mitte entspringt ein Fluss" (Robert Redford, 1992) macht dies deutlich. Reverend Maclean hält eine Predigt darüber, dass man geliebten Menschen, die sich selbst zerstören und keine Hilfe annehmen, nicht helfen kann: Alles, was diejenigen tun können, die einen solchen selbstzerstörerischen Menschen wirklich lieben, ist, ihm bedingungslose Liebe zu geben, auch wenn sie nicht verstehen, warum.
Das ist die christliche Haltung in ihrer reinsten Form: nicht das Versprechen des Heils, sondern eben eine solche bedingungslose Liebe, deren Botschaft lautet: "Ich weiß, dass du darauf aus bist, dich selbst zu zerstören, ich weiß, dass ich es nicht verhindern kann, aber ohne zu verstehen warum, liebe ich dich bedingungslos, ohne jede Auflage."
Rufen diese Zeilen nicht die rätselhafte Szene in Gethsemane aus Matthäus in Erinnerung, in der Jesus zu seinen erschöpft um ihn liegenden Jüngern sagt: "Meine Seele ist zu Tode betrübt. Bleibt hier und wacht mit mir!" (Matthäus 26,38)?
Liza Thompson hat darauf hingewiesen, dass Jesus hier "um Solidarität bittet. Nicht um Anhänger oder Menschenmengen, die seinen Lehren zuhören, sondern um einen Akt des Zusammenseins. Und dies kommt aus einer derart radikalen Verletzlichkeit, dass es Vorstellungen von Jesus als einer Art hierarchischem Führer stört." Jesus selbst befindet sich hier auf dem Weg zu seiner Selbstzerstörung (wissend, dass er am nächsten Tag unter schrecklichen Schmerzen sterben wird), und das Einzige, worum er seine Anhänger bittet, ist, ihm ihre bedingungslose Liebe zu geben, selbst ohne zu verstehen warum.
Gott in Auschwitz
Das erlaubt uns auch, die einzig konsistente christliche Antwort auf die ewige kritische Frage zu geben: War Gott in Auschwitz da? Wie konnte er ein solches Ausmaß an Leiden zulassen? Warum griff er nicht ein und verhinderte es? Die Antwort lautet weder, dass wir lernen sollten, uns von unseren irdischen Wechselfällen zurückzuziehen und uns mit dem seligen Frieden Gottes zu identifizieren, der über unserem Unglück wohnt und von wo aus wir die letztliche Nichtigkeit unserer menschlichen Belange erkennen (die standardmäßig heidnische Antwort), noch dass Gott wisse, was er tut, und uns für unser Leiden irgendwie entschädigen, unsere Wunden heilen und die Schuldigen bestrafen werde (die standardmäßig teleologische Antwort).
Die Antwort findet sich etwa in der Schlussszene von "Shooting Dogs", einem Film über den Völkermord in Ruanda, in dem eine Gruppe von Tutsi-Flüchtlingen in einer christlichen Schule weiß, dass sie in Kürze von einem Hutu-Mob abgeschlachtet werden wird; ein junger britischer Lehrer in der Schule bricht verzweifelt zusammen und fragt seine väterliche Bezugsperson, den älteren Priester (gespielt von John Hurt), wo Christus jetzt sei, um das Gemetzel zu verhindern; die Antwort des Priesters lautet: Christus ist jetzt hier mehr als je zuvor anwesend, er leidet hier mit uns.
Die Veränderung der ewigen Wahrheit
Das bedeutet, dass Wahrheit aus christlicher Sicht ein logisches Paradox enthält, das der französische Philosoph Jean-Pierre Dupuy (*1941) in seinem bewundernswerten Text über Hitchcocks Vertigo entfaltet hat:
"Ein Objekt besitzt eine Eigenschaft x bis zu einem Zeitpunkt t; nach t hat das Objekt nicht nur die Eigenschaft x nicht mehr; vielmehr ist es dann nicht wahr, dass es diese Eigenschaft jemals besessen hat. Der Wahrheitswert der Aussage 'Das Objekt O besitzt die Eigenschaft x zum Zeitpunkt t' hängt daher von dem Zeitpunkt ab, zu dem diese Aussage geäußert wird."
Man beachte hier die genaue Formulierung: Es ist nicht so, dass der Wahrheitswert des Satzes "das Objekt O hat die Eigenschaft x" von der Zeit abhängt, auf die sich dieser Satz bezieht – selbst wenn diese Zeit angegeben ist, hängt der Wahrheitswert von dem Zeitpunkt ab, zu dem der Satz selbst geäußert wird. Oder, um den Titel von Dupuys Text zu zitieren:
"Wenn ich sterben werde, wird von unserer Liebe niemals etwas existiert haben."
Man denke an Ehe und Scheidung: Das intelligenteste Argument für das Recht auf Scheidung (vorgebracht unter anderem von niemand Geringerem als dem jungen Marx) bezieht sich nicht auf die üblichen Vulgaritäten der Art "wie alle Dinge sind auch Liebesbindungen nicht ewig, sie verändern sich im Laufe der Zeit" usw.; vielmehr gesteht es zu, dass Unauflöslichkeit im Begriff der Ehe selbst liegt. Die Schlussfolgerung lautet, dass Scheidung immer einen retroaktiven Geltungsbereich hat: Sie bedeutet nicht nur, dass die Ehe jetzt annulliert wird, sondern etwas viel Radikaleres – eine Ehe sollte annulliert werden, weil sie niemals eine wirkliche Ehe war.
Das Erscheinen Christi ist ein solches zeitliches Ereignis, das die ewige Wahrheit selbst verändert, und die Erwähnung der Liebe ist hier entscheidend: Christus ist die einzige Garantie dafür, dass unsere Liebe unseren Tod überleben wird. Wahrheit ist kein Bericht über objektive Tatsachen, sondern ein Signifikant, der in das Reale des Subjekts eingreift und die Weise verändert, in der es sich zu einem Trauma verhält. Hier trifft das Christentum unerwartet auf Freud und Lenin.
Der Philosoph Agon Hamza (*1984) schreibt in einem unveröffentlichten Manuskript:
"Wenn Lenin sagt, die Menschen sollten 'die Wahrheit' kennen, dann geht es ihm nicht um Wahrheit im empirischen Sinn, sondern darum, einen Moment in seiner zeitlichen Einzigartigkeit zu erfassen und zu benennen.
Für Lenin ist Theorie nicht bloß eine Tätigkeit der Beobachtung oder des reinen Denkens; sie ist auch ein Eingriff in die historisch-politische Konjunktur. Eine theoretische Aussage, ebenso wie eine politische Aussage (auch wenn sie in Form eines Slogans erfolgt), entsteht nicht aus einer Distanz zwischen der subjektiven Position, die sie ausspricht, und dem Objekt, das beobachtet wird. Im Gegenteil, sie wird von einer militanten Position aus formuliert, die in das beobachtete Objekt, dessen Teil sie ist, voll verwickelt ist.
Anders gesagt: Lenin spricht nicht nur von der Position des Proletariats aus, sondern auch aus der Aktualität des engagierten politischen Prozesses/der Revolution. In diesem Sinn ist Sprache kein neutrales Feld der Repräsentation von Wirklichkeit; sie ist ein Feld des Kampfes, wie Slogans erkennen lassen.
Die Politik der Sprache und die Sprache der Politik können uns helfen, die Frage nach Wahrheit und ihren Gegensätzen (Unwahrheit und Nicht-Wahrheit) weiter auszuarbeiten. Unmittelbare faktische Wahrheit, ausgedrückt in wahren Aussagen, also in objektivem neutralem Wissen, verfehlt subjektive Wahrheit. Weil subjektive Wahrheit engagiert und in ihren Gegenstand eingeschlossen ist, kann sie nicht die Form wahren Wissens annehmen, das aus sicherer Distanz geäußert wird. Sie kann nur in der Form faktischer Unwahrheit vollzogen werden, durch Aussagen, die die objektive Realität verzerren und in sie das subjektive Engagement eines politischen und ideologischen Akteurs einschreiben. Mit anderen Worten: Subjektive Wahrheit kann nur indirekt formuliert werden, in der Form des Scheiterns, die Wahrheit unmittelbar zu sagen."
Lügen und Tatsachen
Jean-Paul Sartre (1905–1980) hat dieses Paradox perfekt formuliert, und zwar anlässlich von Chruschtschows Bericht auf dem XX. Parteitag der KPdSU 1956, der Stalins Verbrechen enthüllte:
"Wenn die Behörden es nützlich finden, die Wahrheit zu sagen, dann deshalb, weil sie keine bessere Lüge finden können. Sofort wird diese Wahrheit, die aus amtlichen Mündern kommt, zu einer durch die Tatsachen bekräftigten Lüge."
Hier ein jüngeres Beispiel für subjektiv-engagierte Wahrheit in der Form von Unwahrheit. Im vierten Kapitel meines Pandemie-Büchleins argumentiere ich mithilfe von Quentin Tarantinos "Kill Bill", dass das Covid-Virus auf den westlichen Kapitalismus wie eine Art "Five Point Palm Exploding Heart Technique" wirkte, wobei wir in den kurzen Momenten zwischen dem explosiven Treffer und dem Tod des Opfers (des neoliberalen Kapitalismus) leben.
Mein Punkt ist, dass eine solche dystopische, katastrophale Konstellation eine Art universeller Solidarität hervorbringen kann – wir brauchen eine Katastrophe, um unsere Lebensweisen neu zu überdenken ... Auf der Ebene der faktischen Wahrheit ist meine Behauptung offensichtlich nicht wahr: Wenn überhaupt, hat die Covid-Epidemie den globalen Kapitalismus sogar gestärkt, die Kluft zwischen Arm und Reich vergrößert, das, was von Demokratie in unseren Gesellschaften übrig ist, eingeschränkt usw.
Dennoch fungierte diese faktische Nicht-Wahrheit als Unwahrheit in Hamzas Sinn: Sie ist keine neutrale Beschreibung, sondern eine vollständig engagierte subjektive Wahrheit, die es uns ermöglicht, progressive Elemente darin zu erkennen, wie selbst konservative Regierungen auf die Krise reagierten (direkte soziale Eingriffe in Marktmechanismen, Rückgriff auf direktes Bürgereinkommen, erzwungene globale Zusammenarbeit usw.).
Auf diese Weise können wir die faktische Wahrheit (die Stärkung des Kapitalismus) als Reaktion auf die vom Pandemieereignis auf das System ausgeübte Bedrohung lesen. Es ist also nicht nur so, dass wir aus der Realität in die Fiktion fliehen – die Realität selbst kann als Flucht aus der Fiktion dienen, aus dem Einblick in neue Möglichkeiten, die eine Krise eröffnet.
Theologie und Politik
Deshalb tragen so viele Essays den Titel "politisch-theologischer Traktat": Eine Theorie wird dann zur Theologie, wenn sie Teil eines vollen subjektiven politischen Engagements ist. Wie Kierkegaard hervorhob, erlange ich den Glauben an Christus nicht, nachdem ich verschiedene Religionen verglichen und entschieden habe, dass die besten Gründe für das Christentum sprechen – es gibt Gründe, das Christentum zu wählen, aber diese Gründe erscheinen erst, nachdem ich es bereits gewählt habe; das heißt: Um die Gründe für den Glauben zu sehen, muss man bereits glauben.
Und dasselbe gilt für den Marxismus: Es ist nicht so, dass ich nach objektiver Analyse der Geschichte Marxist geworden wäre – meine Entscheidung, Marxist zu sein (die Erfahrung einer proletarischen Position), lässt mich die Gründe dafür sehen; das heißt, der Marxismus ist das Paradox eines objektiven "wahren" Wissens, das nur aus einer subjektiven partiellen Position zugänglich ist.
Dem alten Vorwurf gegen den Marxismus, seine Bindung an eine helle Zukunft sei eine Säkularisierung religiöser Erlösung, sollte man mit Stolz zustimmen.
Der wahre christliche Zweifel
Deshalb betrifft die eigentliche Dimension des christlichen Zweifels auch nicht die Existenz Gottes: Ihre Logik lautet nicht: "Ich verspüre ein so starkes Bedürfnis, an Gott zu glauben, aber ich kann nicht sicher sein, ob er wirklich existiert, ob er nicht bloß eine Schimäre meiner Einbildung ist." (Ein humanistischer Atheist könnte leicht antworten: "Dann lass Gott fallen und übernimm einfach die Ideale, für die Gott steht, als deine eigenen.")
Ein authentischer Christ ist den berüchtigten Gottesbeweisen gegenüber gleichgültig. Worin die Position des christlichen Zweifels besteht, ist ein pragmatisches Paradox, das Aljoscha in Fjodor Dostojewskis (1821–1881) "Die Brüder Karamasow" prägnant formuliert: "Gott existiert, aber ich bin nicht sicher, ob ich an ihn glaube", wobei "ich glaube an ihn" auf die Bereitschaft des Gläubigen verweist, das in einem solchen Glauben implizierte existentielle Engagement vollständig auf sich zu nehmen.
Der Theologe und vormalige anglikanische Erzbischof von Canterbury, Rowan Williams (*1950), schreibt:
"Die Frage nach der 'Existenz Gottes' steht nicht wirklich im Zentrum von Dostojewskis Bemühungen. (...) Aljoschas Unsicherheit darüber, ob er ‚an Gott glaubt‘, ist eine Unsicherheit darüber, ob das Leben, das er führt, und die Gefühle, die er hat, tatsächlich das Leben und die Gefühle sind, die richtigerweise aus dem Glauben an Gott folgen würden."
In diesem Sinne ist jede Theologie politisch; sie konfrontiert uns mit der Frage unseres sozialen Engagements. Deshalb unterstütze ich Nogaros Motto voll und ganz:
"Bei Jesus muss man nicht glauben, es reicht, zu lieben."
Ja, ich stimme Nogaro zu, dass "alle Völker tatsächlich – vielleicht ohne es zu wissen – auf Jesus warten und sich danach sehen, ihm zu begegnen".
Aber ich würde diese Aussage nicht als Behauptung einer direkten Teleologie lesen – meiner Ansicht nach ist hier eine subtile Retroaktivität am Werk: Die Ankunft Christi war ein unvorhersehbares absolutes Ereignis, und nachdem dieses Ereignis geschehen ist, sind wir gezwungen, die gesamte vorangehende Geschichte so zu lesen, als habe sie es angekündigt.
Es gibt hier keine direkte Teleologie; unsere Liebesbegegnung ist das Resultat einer kontingenten Begegnung, sie hätte also ebenso gut auch nicht stattfinden können – aber sobald sie stattfindet, entscheidet sie darüber, wie wir die gesamte Wirklichkeit erfahren.
Wenn Walter Benjamin (1892–1940) schreibt, dass eine große revolutionäre Schlacht nicht nur das Schicksal der Gegenwart, sondern auch aller vergangenen gescheiterten Kämpfe entscheidet, dann mobilisiert er denselben retroaktiven Mechanismus, der in religiösen Behauptungen seinen Höhepunkt erreicht, wonach in einer entscheidenden Schlacht nicht nur unser Schicksal, sondern das Schicksal Gottes selbst entschieden wird.