Gott egal?: Mehr Theologie wagen

Lieber Prof. Paul Zulehner,
mit großer Aufmerksamkeit und wachsender innerer Zustimmung lese ich Deinen Essay „Gott egal?“ in der Communio-Online. Du gibst der Debatte um den „Apatheismus“ eine Tiefe, die mich bewegt und ermutigt.
Was mich besonders beeindruckt: Du nimmst die religionssoziologische Diagnose ernst – ohne Dich ihr zu beugen. Statt auf Alarmismus oder Rückzug setzt Du auf theologisches Weiterfragen: beharrlich, offen, spirituell wach. Du traust der Gnade Gottes „mehr“ zu – und Du zeigst auf, dass auch Gleichgültigkeit ein Resonanzraum sein kann, wenn wir ihn nicht vorschnell etikettieren.
In Deinem Gedanken vom „Gottesversteck“ – dort, wo great love and great suffering sich verdichten – liegt für mich eine Spur, die tief in die mystische Tradition hineinragt. Teresa von Ávila, Teilhard de Chardin, Richard Rohr – sie alle tauchen bei Dir nicht als Zitate, sondern als Zeugen eines vielstimmigen göttlichen Schweigens auf. Es ist eine Theologie der Geduld, nicht der Panik.
In diesem Zusammenhang verweise ich auf P. Leos Predigt vom 9. Mai 25 in der Sixtinischen Kapelle. Er spricht darin – mit großer Sanftheit und zugleich voller Kraft – von der Exponiertheit des Glaubens. Nicht das Bekenntnis steht im Zentrum, nicht die Tat – sondern das Sich-lieben-Lassen, das Offen-Sein für den leisen, unerwarteten Anruf.
Wäre das nicht eine kostbare Ergänzung zu Deinem Nachdenken über die „Gottabgewandten“??Die Frage wäre dann nicht nur: Wo ist Gott verborgen im Leben der Gleichgültigen??Sondern auch: Wo – und wie – könnten sie vielleicht einmal sich selbst lieben lassen, ohne es zu wissen?
Wäre das nicht der Moment, in dem aus dem „Apatheisten“ der Mensch wird, dem – vielleicht zum ersten Mal – etwas fehlt? Oder vielmehr: jemand begegnet?
Ich danke Dir für Deinen wachen, warmen, suchenden Ton. Ich finde ihn wieder, als wir vor einem Vierteljahrhundert formulierten: „Das Herz christlichen Glaubens ist die Liebe. Wer sich von Gott lieben läßt und diese Liebe erwidert, nähert sich dem Reich Gottes“. (Passauer Pastoralplan 2000)?Und für Deine nie versiegende Hoffnung, dass Gott immer schon da ist – auch wenn wir ihn gerade nicht spüren.

Sehr geehrter Herr Professor Dr. Zulehner, gerne
möchte ich Ihre Ansicht, dass Gott in jedem Menschen wohnt,
unterstützen. Und vielleicht ergänzen dürfen: auch jedem Menschen
erfahrbar ist.
Ich wurde von P.Willigis Jäger zur Lehrerin für Zen und christliche Kontemplation ausgebildet und ernannt. MeinInteresse war daher schon immer, ob und wie es Parallelen zwischen
Erfahrungen im Zen (einer Religion oder Philisophie ohne Gott) und im Christentum (einer Religion mit einem einzigen Gott) gibt. Und ob es bloß kultur- und
religionsspezifische Erfahrungen gibt oder ob man mystische Erfahrungen
als existenziell bezeichnen kann, also allen Menschen innewohnend.
Und ich bin zu dem Schluss gekommen, dass Menschen, sei es mit religöser Bidung oder ohne einer solchen, oder einer anderen religiöser Bindung oder einer anderen kulturellen Tradition,
spirituelle Erfahrungen machen können und diese oft in ganz ähnlicher
Weise ausdrücken oder doch so, dass man sie als ähnlich erkennen kann! Daher meine ich, dass man spirituelle Erfahrungen zu den existenziellen Erfahrungen des Menschseins zählen sollte, die allen Menschen offenstehen.

Warum muss der Autor permanent Fremdworte, die teilweise unverständlich sind, verwenden? Wird dadurch der Inhalt besser? Nein.
Schon Leon Bloy sprach davon, dass sich Gott zurückzieht. Ernst Jünger hat dieses Wort aufgegriffen. Vgl. Sobel, Konvertiten 2024.

Vielen Dank für: 'Gott ist kein Gebrauchsgott.' Ein enorm wichtiger Gedanke.

Vielleicht ist eine 'Quelle' der Apatheistenströmung die industrielle Betreuung von Leid und Hilflosigkeit in Altersheimen, Krankenhäusern, Kitas usw.. Dadurch wird die Immerwährende Gegenwart Gottes in Leid und Liebe verstellt. Die Kirchen in Deutschland sind maßgeblich an dieser Industrie beteiligt.