Martyrium, Gewalt und ParadiesMartyriumsdiskurse von der Offenbarung des Johannes bis zum «ersten Kreuzritter»

Relief mit Martyrium des hl. Stephanus
Relief im Rundbogen über dem Eingang der Kirche St-Étienne-du-Mont, Paris© Pixabay

Abstract / DOI

Martyrium, Gewalt und Paradies. Martyriumsdiskurse von der Offenbarung des Johannes bis zum «ersten Kreuzritter». Der Beitrag untersucht die Entwicklung christlicher Martyriumsdiskurse vom 2. bis ins 7. Jahrhundert. Ausgehend von der Ermordung 21 koptischer Christen durch den IS im Jahr 2015 zeigt er die Kontinuität von Deutungsmustern zur Bewältigung religiöser Gewalt auf. Märtyrer wurden ab 160 n.Chr. zu charismatischen Leitfiguren, die die Apostel und Propheten ersetzten. Der Begriff martys verengte sich auf das blutige Sterben für Christus. Die Studie analysiert die Ambivalenz zwischen Martyriumssehnsucht und -kritik, die Umdeutung von Opfern zu Siegern und die Interpretation des Leidens als Teilhabe am Leiden Christi. Besondere Aufmerksamkeit gilt der politischen Dimension: Martyriumsberichte bewirkten eine «Subversion der Machtverhältnisse», wurden aber ab dem 4. Jahrhundert auch zur Legitimation von Gewalt instrumentalisiert. Der Martyriumsdiskurs diente durch Reliquienverehrung und liturgische Feiern der Identitätsstiftung und Krisenbewältigung – Funktionen, die bis heute wirksam sind.

Martyrdom, Violence and Paradise. Discourses on Martyrdom from the Revelation of John to the «First Crusader». This article examines the development of Christian martyrdom discourse from the 2nd to the 7th century. Taking as its starting point the murder of 21 Coptic Christians by ISIS in 2015, it highlights the continuity of interpretative patterns for coping with religious violence. From 160 CE onwards, martyrs became charismatic leaders who replaced the apostles and prophets. The term martys became narrowed to mean dying a bloody death for Christ. The study analyses the ambivalence between the desire for martyrdom and criticism of it, the reinterpretation of victims as victors, and the interpretation of suffering as participation in the suffering of Christ. Particular attention is paid to the political dimension: accounts of martyrdom brought about a «subversion of power relations», but from the 4th century onwards they were also instrumentalised to legitimise violence. Through the veneration of relics and liturgical celebrations, the discourse on martyrdom served to establish identity and overcome crises – functions that are still effective today.

DOI: 10.23769/communio-55-2026-24-35

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Erscheint am 29.12.2025

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